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फरवरी में जेल से रिहा होने के बाद, गांधीजी ने एझावा नेता टी.के. माधवन और नई शुरू की गई मातृभूमि से जुड़े एक नायर शिक्षक के. केलप्पन के आग्रह पर खुद को सत्याग्रह में शामिल कर लिया। टी.के. माधवन और के. केलप्पन दोनों ही वैकोम में गठित अस्पृश्यता विरोधी समिति का हिस्सा थे।
1924 में त्रावणकोर राज्य के कोट्टयम स्थित वायकोम शिव मंदिर के मार्ग पर नारायण गुरु और कुमारन अशान ने ब्राह्मणों के नियमों को तोड़ते हुए कदम बढ़ाए। उन्हें शराब पिए हुए सवर्णों ने जबरन हटाकर अपमानित किया क्योंकि वे पिछड़ी जाति से थे। 1884 में एक सरकारी आदेश द्वारा यह रास्ता सभी जातियों के लिए खोल दिया गया था, हालांकि सवर्णों ने इसके खिलाफ अपील की थी।
1924 में जब वायकोम सत्याग्रह आंदोलन धीरे-धीरे जनता के बीच अपनी पहचान बना रहा था, एक अन्य आंदोलन इसे विफल करने के लिए शुरू किया गया। यह सत्याग्रह विरोधी आंदोलन “कुछ ब्राह्मणों और अन्य सवर्ण हिंदुओं” द्वारा आयोजित किया गया था। इसके प्रवर्तकों ने वायकोम सत्याग्रह के स्वयंसेवकों को शारीरिक और मानसिक रूप से प्रताड़ित करने के लिए उच्च जातियों के गुंडों को तैनात किया। इन्हें तत्कालीन त्रावणकोर सरकार का मौन समर्थन प्राप्त था।
उनका सामाजिक प्रतिबंध लागू था। एझवा और पुलय जाति के लोग पहले से सार्वजनिक सड़कों पर चलने के अधिकार की मांग कर रहे थे। त्रावणकोर के दीवान आंदोलनकारियों के पक्ष में थे, पर ब्राह्मण इसके खिलाफ थे। इस समय एसएनडीपी योगम केवल एझवा तक सीमित न रहकर केरल की सभी निम्न-पिछड़ी जातियों के धार्मिक-सामाजिक अधिकारों के लिए संघर्ष करने वाला संगठन बन चुका था। यह आंदोलन केवल रास्ते पर चलने के अधिकार से आगे बढ़कर वायकोम मंदिर में प्रवेश तक जा पहुंचा, हालांकि यह मुख्यतः मानवीय बराबरी के अधिकार का संघर्ष था।
23 सितंबर 1924 को, निम्न जातियों की ओर से योगम के प्रतिनिधि टी. के. माधवन ने महात्मा गांधी से मुलाकात की। इस बातचीत से आंदोलनकारियों और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बीच संवाद स्थापित हुआ, और कांग्रेस ने आंदोलन में भाग लिया। छुआछूत के खिलाफ आवाज बुलंद हुई। मार्च 1924 में, मंदिर के आसपास के तनाव के बावजूद, पिछड़ी और निम्न जातियों के लिए मंदिर प्रवेश के उद्देश्य से सत्याग्रह शुरू हुआ।
इस सत्याग्रह में कई सवर्ण भी शामिल हुए। उल्लेखनीय है कि सत्याग्रहियों में पंजाब से आए अकालियों का एक समूह भी था, जिसने भोजन की व्यवस्था की। गांधी ने इस सत्याग्रह का समर्थन करते हुए आह्वान किया कि हिंदू समाज को छुआछूत के पाप से मुक्त होना चाहिए।
नारायण गुरु ने वायकोम सत्याग्रह का समर्थन किया। कहा जाता है कि उनके और गांधीजी के बीच यह विवाद हुआ कि मंदिर प्रवेश अहिंसक तरीकों से होना चाहिए या बलपूर्वक। यह स्पष्ट है कि इस सत्याग्रह ने जातियों के बीच सामाजिक दूरी मिटाने और सामाजिक उदारता के प्रसार में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
आंदोलन में पेरियार ई.वी. रामास्वामी भी मद्रास से आकर शामिल हुए। तर्कवादी पेरियार के रूप में खुद को सम्मानित करने के लिए किस्मत में, पेरियार ने सत्याग्रह में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इसके लिए कारावास का सामना किया। नवंबर 1925 में, उन्होंने वैकोम में एक बड़ी सार्वजनिक सभा की अध्यक्षता की, जहाँ संघर्ष के प्रतिभागियों और समर्थकों ने गांधीजी की यात्रा के बाद तय की गई शर्तों को स्वीकार कर लिया। इस तरह, सत्याग्रह में विवाद और संवाद दोनों ही थे। नारायण गुरु ने सत्याग्रह स्थल पर गांधीजी के स्वास्थ्य के लिए सार्वजनिक रूप से प्रार्थना भी की।
वैकोम की यात्रा से पहले उन्होंने यंग इंडिया (19 फरवरी 1925) में लिखा था : ‘वैकोम सत्याग्रही स्वराज से कम महत्वपूर्ण लड़ाई नहीं लड़ रहे हैं।’
गांधीजी जब मार्च 1925 में केरल आए, तो उन्होंने नारायण गुरु से मुलाकात की और पूछा, ‘क्या स्वामी जी का सत्याग्रह के संबंध में कोई भिन्न मत है?’ नारायण गुरु ने उत्तर दिया, ‘मुझे लगता है कि सब कुछ सही चल रहा है, और इसमें कुछ जोड़ने या बदलने की आवश्यकता नहीं है।’ इस सुधार आंदोलन की एक उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि यह अपनी वैचारिक उग्रता में भी अहिंसक बना रहा।
नारायण गुरु ने गांधीजी से सहमति जताई कि ‘हिंसा अच्छी चीज नहीं है।’ यह आंदोलन सवर्ण गुंडागर्दी, भीतरघात, और अंग्रेजों की चालाकी भरी उदासीनता के कारण ‘कुचल दिया गया।’ गांधीजी के प्रयास असफल रहे और उन्हें बातचीत के दौरान नंबूदिरि ब्राह्मणों के अपमान का सामना करना पड़ा। इस आंदोलन में केरल की ब्राह्मणवादी कट्टरता का भयंकर रूप उजागर हुआ।
गांधीजी को टकराव की भयंकरता देखकर पीछे हटना पड़ा और तत्काल कोई समाधान नहीं निकल सका। हालांकि आंदोलन विफल रहा, लेकिन जातिगत दीवारें दरकने लगीं। अंततः मंदिर प्रवेश 1935 में संभव हो सका। उस युग के संघर्षों में आज की तरह आत्मप्रदर्शन का कोई स्थान नहीं था; वे पूर्णतः सच्चे मन से किए गए थे।
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महात्मा गांधी के अनुसार, उद्देश्य बिना हिंसा का सहारा लिए अपने लक्ष्य को प्राप्त करना होना चाहिए।
मार्च 1925 में सत्याग्रहियों को संबोधित करते हुए उन्होंने कहा, “हमें इस संघर्ष को सख्त अहिंसा के रास्ते पर आगे बढ़ाना चाहिए, यानी व्यक्तिगत रूप से कष्ट सहना चाहिए। सत्याग्रह का यही अर्थ है।” गांधीजी ने सत्याग्रहियों को याद दिलाया, “जब आप कष्ट में हों, तब भी आपके मन में अपने विरोधियों के प्रति कोई कटुता नहीं होनी चाहिए, उसका कोई निशान भी नहीं रहना चाहिए।”
उन्होंने उन्हें प्रोत्साहित करते हुए यह भी कहा कि उनका कार्य “यांत्रिक” नहीं होगा। इसके विपरीत, उन्होंने यह चाहा कि सत्याग्रही अपने विरोधियों के प्रति प्रेम की भावना रखें। उन्होंने समझाया कि ऐसा करने का तरीका यह है कि विरोधियों को उनके उद्देश्य की ईमानदारी के लिए वही श्रेय दें, जिसका वे स्वयं के लिए दावा करते हैं।
गांधीजी ने कहा, “यदि आप सत्याग्रह की प्रभावकारिता में विश्वास रखते हैं, तो आप इस धीमी यातना और पीड़ा में आनंद अनुभव करेंगे।”
सरोजिनी नायडू द्वारा लिखित इस पुस्तक के दो भाग हैं—पहले भाग में संघर्ष का सारांश देने वाले सात अध्याय शामिल हैं, जबकि दूसरे भाग में गांधीजी द्वारा त्रावणकोर में दिए गए 27 भाषण संकलित हैं। वैकोम में सत्याग्रह की कठिनाइयों को याद करते हुए, देसाई, जो गांधीजी के साथ वहां गए थे, ने उल्लेख किया कि संघर्ष की उग्रता पूरी तरह से रूढ़िवादी ताकतों के पक्ष में थी।
देसाई ने लिखा, “उन्होंने पूर्वाग्रह की दीवार तोड़ने और सुधार के मार्ग को खोलने के प्रयासों का विरोध करने की कोशिश की।” उन्होंने कहा, “यहां वायकोम सत्याग्रह के विभिन्न चरणों या उस अकेले युद्ध में संघर्षरत बहादुर लोगों द्वारा झेली गई पीड़ा और बलिदान का वर्णन करना असंभव है।”
इसके बाद, देसाई ने सत्याग्रहियों की पीड़ा और उनके बलिदान को उजागर किया। उन्होंने लिखा, “सत्याग्रहियों को न केवल कई मौन पीड़ाओं से गुजरना पड़ा, बल्कि उन्हें रूढ़िवादियों के हाथों सामाजिक बहिष्कार और अपने परिवार के सदस्यों की निर्दयता का सामना भी करना पड़ा। उनमें से कुछ को पारिवारिक संपत्ति में उनके हिस्से से वंचित करने की धमकियां भी मिलीं।” उन्होंने आगे कहा, “वे बिना विचलित हुए आगे बढ़ते रहे, जबकि हर क्षण निराशाजनक घटनाएं घट रही थीं और संघर्ष कभी समाप्त होता नहीं दिख रहा था।”
गांधीजी ने हर स्तर पर आंदोलन पर सावधानीपूर्वक नजर रखी और उसे पोषित किया। गांधीजी की नौ दिवसीय यात्रा के अंत में, रियासती अधिकारियों ने अपने कदम पीछे खींच लिए, फिर भी कई महीनों बाद, नवंबर 1925 में, एझावा और ‘अछूतों’ सहित सभी लोग मंदिर की सड़कों पर चलने में सक्षम हो गए।
